La Mitzvah de Ayudar a la Viuda y huérfanos
"Cuando haya terminado de diezmar todo el diezmo de tus productos en el tercer año, el año del diezmo, que dará al levita, al prosélito, al huérfano ya la viuda, y comerán en tus ciudades y cumpla con sus exigencias. Y dirás delante de Dios, su Señor, he quitado a las cosas sagradas de la casa, y también he dado al levita, al prosélito, el huérfano y la viuda, de acuerdo a lo que el mandamiento mandaste mí, no he transgredido ninguna de tus mandamientos, y no he olvidado. No he comido de ello en mi luto intenso, que no lo consumen en un estado de contaminación, y no me dan de ella para las necesidades de los muertos; he obedecido a la voz de Dios, mi Señor, y yo han actuado de acuerdo con todo lo que me mandó. Mirada desde tu santa morada, desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel, y el motivo de que Usted nos ha dado, como juraste a nuestros padres, tierra que mana leche y miel. '"(Deuteronomio 26:12-15) Se nos manda a leer la confesión de los Diezmos en el cuarto y séptimo del ciclo Shemittah. (Rambam, Hilchot Ma'aser Sheini v'Neta Rivaii - Las Leyes de El Diezmo Segundo y Cuarto Año Produce)
¿Por qué Moshe repetir su referencia al cielo llamando a que tanto "santa morada", así como "el cielo?" Si todos Moshe había querido era para decirnos que la morada de Dios es un lugar santo, simplemente debería haber escrito: "De tu santa morada, el cielo, "sin la palabra adicional" de ".
Creo que la Torá quiere hacernos al tanto de un secreto, es decir, que Dios ha preparado dos fuentes distintas en las esferas celstial desde la que ejercen su influencia benévola en la humanidad.
Una de ellas es el reservorio de aportación espiritual en el hombre, es decir, la fuente de la que las almas santas se envían a habitar nuestros cuerpos.
El reservorio natural es el que nos ofrece la bondad física, es decir, el sustento que permite a sus criaturas para seguir con vida por medio de los alimentos, etc En el lenguaje del Zohar, la combinación de estos dos se llaman "Zivug", de acoplamiento, el vínculo como en el matrimonio. Este término es aplicable cuando una de las dos de la pareja es activa, es decir, proporciona la entrada, y el otro es el receptor de esa entrada. (Hakadosh HaChaim Ohr - Ki Tavo) "Cuando haya terminado de diezmar todo el diezmo de tus productos en el tercer año, el año del diezmo, que dará al levita, al prosélito, al huérfano y a la viuda, y comerán en tus ciudades y cumpla con sus exigencias. Y dirás delante de Dios, su Señor, he quitado a las cosas sagradas de la casa, y también he dado al levita, al prosélito, el huérfano y la viuda, de acuerdo a lo que el mandamiento mandaste mí, no he transgredido ninguna de tus mandamientos, y no he olvidado. No he comido de ello en mi luto intenso, que no lo consumen en un estado de contaminación, y no me dan de ella para las necesidades de los muertos; he obedecido a la voz de Dios, mi Señor, y yo han actuado de acuerdo con todo lo que me mandó. Mirada desde tu santa morada, desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel, y el motivo de que Usted nos ha dado, como juraste a nuestros padres, tierra que mana leche y miel. '"(Deuteronomio 26:12-15) Se nos manda a leer la confesión de los Diezmos en el cuarto y séptimo del ciclo Shemittah. (Rambam, Hilchot Ma'aser Sheini v'Neta Rivaii - Las Leyes de El Diezmo Segundo y Cuarto Año Produce)
¿Por qué Moshe repetir su referencia al cielo llamando a que tanto "santa morada", así como "el cielo?" Si todos Moshe había querido era para decirnos que la morada de Dios es un lugar santo, simplemente debería haber escrito: "De tu santa morada, el cielo, "sin la palabra adicional" de ".
Creo que la Torá quiere hacernos al tanto de un secreto, es decir, que Dios ha preparado dos fuentes distintas en las esferas celstial desde la que ejercen su influencia benévola en la humanidad.
Una de ellas es el reservorio de aportación espiritual en el hombre, es decir, la fuente de la que las almas santas se envían a habitar nuestros cuerpos.
El reservorio natural es el que nos ofrece la bondad física, es decir, el sustento que permite a sus criaturas para seguir con vida por medio de los alimentos, etc En el lenguaje del Zohar, la combinación de estos dos se llaman "Zivug", de acoplamiento, el vínculo como en el matrimonio. Este término es aplicable cuando una de las dos de la pareja es activa, es decir, proporciona la entrada, y el otro es el receptor de esa entrada. (Hakadosh HaChaim Ohr - Ki Tavo)